(Texto compartido con motivo de la Diléctica del desayuno sobre Utopías)
Lo más
complicado sería definir nuestra postura. Somos posmodernos, somos
fragmentarios, somos de izquierda, somos holísticos, somos progresistas, somos
eclécticos, o ¿qué carajos somos? Pero no, ya no son esos tiempos. Comencemos a
hablar, quizás con un poco de suerte nuestras conclusiones negaran los
postulados del primer párrafo.
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| En la fotografíaJohn Cage |
John Cage (1912-1992) fue uno de los
primeros artistas occidentales que integró pensamientos filosóficos de Oriente
en sus obras. Ya antes había existido una influencia de Oriente en el arte de
Occidente, como el interés de Van Gogh por las tintas y acuarelas japonesas;
pero este interés era más bien formal, en lugar de centrarse en el contenido.
Ahora bien, ¿vale la pena volver al dualismo de forma-contenido,
Oriente-Occidente? Quizás solo por un instante, antes de que todo vuelva a
arder en la matriz del caos.
A Cage se le ocurrió una obra para
piano en donde el pianista no toca el instrumento por cuatro minutos y treinta y
tres segundos. La imposibilidad del silencio fue el leitmotiv de 4´33´´. Ahora hay una horda de
adoradores de la acción, tanto fieles discípulos de Cage, como falsos
seguidores. Pero ¿Qué significa la denuncia de la imposibilidad del silencio,
para la estética de Occidente?
El núcleo de la discusión es el
centro medular de la estética como reflexión sobre el arte ¿el arte representa
o expresa? Es decir ¿está ahí en lugar de algo más, o solo como construcción
simbólica sin referente o sentido previo? Para Cage, la respuesta es sencilla:
el arte no comunica, ni pretende conducir a un sentido predeterminado, por lo
que no es representación. Para Cage, la cultura limita y reduce la experiencia
sensorial ante el arte, por lo que hay que evitar al máximo la historia
establecida del arte, como primer referente ante una pieza.
La diferencia entre Oriente y
Occidente es una cuestión de movimiento. Del
sentido del movimiento. Occidente cree que avanza y se mueve “negando el
momento anterior”. Esto es particularmente marcado en el arte, en donde las
vanguardias y las tendencias buscan contrastar y cancelar el periodo previo.
Oriente no cree ir a ningún lado y ve la existencia circular, pero por tal
motivo, tampoco aprueba lo estático o no cambiante.
Tenemos entonces que ambos mundos
–Oriente y Occidente- se mueven, pero uno en círculos y el otro en línea
progresiva. ¿De dónde surge la diferencia? De la idea que cada uno tiene del
espíritu. En Occidente el espíritu ha caído y tiene que volver. Así que la
respuesta esta allá, en el futuro. No importa si es el paraíso cristiano, el
socialismo marxista o el libre mercado capitalista. La cosa es que vamos para allá. En Oriente el espíritu
siempre ha estado ligado a esta existencia. Es parte de una realidad compleja,
y resuelve su sentido aquí y ahora.
Ahora bien ¿Cuál de los dos modelos
de existencia se adapta a la visión del arte como representación? El
occidental, por supuesto. El arte se vuelve en ese medio para revelar ese más allá tan anhelado. Un porvenir nunca
alcanzado, porque es la liebre que mueve al galgo. Un sentido externo y
poderoso, que canaliza las emociones y mueve al humano. Una utopía.
El espíritu en Oriente busca la
aceptación, la transformación interna, pues nada afuera es distinto del
interior. Las cosas no toman lugar de otras cosas. El arte no representa, tan
solo expresa. La transformación es la llegada, en un mundo esencialmente
idéntico al actual. La existencia no se modifica; quien se modifica es el
sujeto, al aceptar la vida tal y como es. Sin utopías.
¿Pudo Cage construir un arte con
bases orientales, en un mundo occidental? Algunos artistas y observadores de
arte tal vez captaron la invitación a la libertad sin representaciones y sin
utopías, concentrados en la vida aquí y ahora, que Cage expresó en su obra. Sin
embargo, muchos otros siguen hablando de él, siguen alimentando el ruido,
siendo plenamente occidentales aunque creyendo lo contrario, con Cage por excusa.
Alejandro Meza

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